Culture and Organization

Organizations: Sacred, Spiritual and Profane

Special issue editors:

Jair Nascimento Santos, Universidade do Estado da Bahia, jairsantos@uneb.br

Eduardo Davel, Universidade Federal da Bahia, davel.eduardo@gmail.com

Carolyn Hunter, University of York, Carolyn.Hunter@york.ac.uk

 

The sacred inhabits organisations in many ways. Expressions include cultural manifestations, religious festivities, rituals, ceremonies and daily practices. The sacred not only spurs us to investigate spiritual matters but also invites us to explore social, aesthetic, political, symbolic, and cultural dimensions.

Although the connections between the sacred and organisations have a long tradition, today's world and new theoretical approaches invite new perspectives, theorisations, insights, provocations, voices, artistic and cultural conversations. Classical authors such as Mircea Eliade (1992) define the sacred as a dimension of reality that reveals itself to individuals in an extraordinary and transcendental way, breaking with the order of everyday life. For Eliade, the sacred is not just religious, but an experience that reorganizes time and space, becoming a point of reference for the constitution of meaning in human life.  "Sacred territory" translates into the experience of rituals that connect individuals to an ancestral tradition and a symbolic universe that goes beyond the profane.

According to Émile Durkheim (1912), the sacred is fundamental to social cohesion, since rituals and religious practices function as mechanisms that rebuild solidarity and unity among members of society, where the sacred provides a sense of belonging and collective identity. The sacred, in Durkheim, is what maintains social order by providing symbols that operate in the construction of social and collective norms.

Still in the field of social relations, the concept of numinous, developed by Rudolf Otto (1917), offers an important key to understanding the experience of the sacred. Otto describes the numinous as the sensation of "fascination and fear" before the divine, an emotional experience that goes beyond the rational.

However, the relationship between the sacred and the symbolic is not limited to an experience of faith and belonging. The sacred is also shaped as a field of dispute and resistance, as observed by Homi K. Bhabha (1994). Indeed, sacred spaces can be claimed as sites of resistance to the imposition of a colonial identity, which is particularly evident in Afro-Brazilian religions (Bhabha, 1994). The history of resistance of black men and women in Salvador (Bahia, Brazil), for example, who, through religiosity, reaffirm their identity and their roots, is an expression of this use of the sacred as a territory of cultural and political affirmation.

Furthermore, we may perceive the sacred as a symbolic element that serves to affirm black identities and resistance (Prandi, 2004; Silva, 2010). Afro-Brazilian religious practices are not only spiritual rituals, but also forms of cultural subversion, where the sacred becomes a vehicle for emancipation and freedom. Resistance therefore occurs not only in rituals, but also in the creation of a "sacred territory" that opposes the dynamics of subordination and social discrimination. The sacred is undoubtedly also at the root of indigenous resistance and struggle. For example, Bahia, Brazil is the place where Europeans arrived in South America, and today the indigenous peoples offer a wisdom of ties to the land and to nature that can teach us to ‘delay the end of the world’, to resist the desert and the devastation wrought by technocapitalism (Krenak, 2020). These indigenous wisdoms and cosmogonies are manifold, their Andean versions of the Pachamama and Buen vivir are better known in Europe.

On the other hand, the concept of ritual and symbolism, proposed by Victor Turner (1969), highlights the importance of the sacred in the organization of social groups. Turner, when studying societies and their ritual practices, highlights that rites of passage are moments of transition and transformation that allow individuals to reconfigure their identities and their positions in society. The coexistence between the sacred and the symbolic is also reflected in the way many cities articulate social relations and the role of religious institutions as builders of collectivities, as well as vibrant events such as carnivals, where sacred, order and organization, for a while, are suspended, subverted, and then reaffirmed, but can also be moved (Bakthin, 1984); I.e. where ritual, dance and music can act as a transformative performance (Schechner, 1995).

The sacred leads popular festivals and traditional religions but appears also in other types of organizations. Roberto DaMatta (1991), and Peter Case, Heather Hӧpfl and Hugo Letiche (2012) highlight how symbolism and the sacred within organisations explain cohesion, motivation and a sense of belonging among individuals. In a context of growing appreciation of religious and cultural diversity, and where motivation can often only act as a surrogate of meaning (Sievers, 1993), organizations have to reinvent the way they deal with religious issues and bring together fervour and enthusiasm, commitment and meaning to generate alternative ways of organizing.

This call encourages manuscripts which seeks out, engage, converse and if needed challenge the sacred. Contributors may find inspiration in the following themes:

• Sacred space and / or place and / or thresholds
• Experiences and /or aesthetics and / or emotionality of the sacred
• Rituals and rites of passage
• Affective attunement with the sacred
• Subjectivity / the soul
• Spirituality
• Critiques of the sacred, including post-colonial and decolonial perspectives
• Sacred metaphors in the organisation
• The sacred and the constitution of organisations and communities
• The sacred as political justification and activism or conservatism
• What is unsacred, the profane and profanations?

 

This special issue is closely linked to the SCOS Conference in Salvador (21-23 July 2026). Authors of papers presented at the Conference are encouraged to submit their work to this Special Issue, although it is not a requirement.

References

Bakhtin, Mikhail. 1984. Problems of Dostoevsky's Poetics. Minneapolis: University of Minnesota Press.

Bhabha, Homi K. 1994. O local da cultura. Belo Horizonte: Editora UFMG.

Case, Peter, Hӧpfl, Heather and Letiche, Hugo. 2012. Beliefs and organizations, New York: MacMillan.

Durkheim, Émile. 1912. As formas elementares da vida religiosa. São Paulo: Martin Fontes.

Eliade, Mircea. 1992. O sagrado e o profano. São Paulo: Martins Fontes.

Krenak, Ailton. 2020. Ideas to Postpone the End of the World, Toronto: House of Anansi Press.

Matta, Roberto Da. 1991. Carnavais, malandros e heróis. Rio de Janeiro: Zahar.

Otto, Rudolf. 1917. O sagrado. São Paulo: Martins Fontes.

Prandi, Reginaldo. 2004. Encantaria brasileira: o livro dos mestres, caboclos e encantados. São Paulo: Companhia das Letras.

Schechner, Richard. 1995. ‘The street is the stage.’ In R. Schechner (Ed.), The Future of rituals, pp. 45-92. London, Routledge.

Sievers, Burkard. 1993. "I. Motivation as a Surrogate for Meaning". Work, Death, and Life Itself: Essays on Management and Organization, , pp. 1-46 Berlin, De Gruyter.

Silva, Vagner Gonçalves da. 2010. Orixás da metrópole. São Paulo: EdUSP.

Turner, Victor. 1969. The Ritual Process. Chicago: Aldine Publishing.

 

 

Edição Especial da Revista Culture and Organization

Sagrado, Espiritual e Profano

Editores do número especial:

Jair Nascimento Santos, Universidade do Estado da Bahia, jairsantos@uneb.br

Eduardo Davel, Universidade Federal da Bahia, davel.eduardo@gmail.com

Carolyn Hunter, University of York, Carolyn.Hunter@york.ac.uk

O sagrado habita as organizações de diversas maneiras. Suas expressões incluem manifestações culturais, festividades religiosas, rituais, cerimônias e práticas cotidianas. O sagrado não apenas nos impulsiona a investigar questões espirituais, mas também nos convida a explorar dimensões sociais, estéticas, políticas, simbólicas e culturais.

Embora as conexões entre o sagrado e as organizações possuam uma longa tradição, o mundo atual e as novas abordagens teóricas convidam a novas perspectivas, teorizações, ideias, provocações, vozes e diálogos artísticos e culturais. Autores clássicos, como Mircea Eliade (1992), definem o sagrado como uma dimensão da realidade que se revela aos indivíduos de forma extraordinária e transcendental, rompendo com a ordem da vida cotidiana. Para Eliade, o sagrado não é apenas algo religioso, mas uma experiência que reorganiza o tempo e o espaço, tornando-se um ponto de referência para a construção de sentido na vida humana. O "território sagrado" traduz-se na experiência de rituais que conectam os indivíduos a uma tradição ancestral e a um universo simbólico que transcende o profano.

Segundo Émile Durkheim (1912), o sagrado é fundamental para a coesão social, uma vez que rituais e práticas religiosas funcionam como mecanismos que reconstroem a solidariedade e a unidade entre os membros da sociedade, proporcionando um senso de pertencimento e identidade coletiva. Para Durkheim, o sagrado é o que mantém a ordem social ao fornecer símbolos que atuam na construção de normas sociais e coletivas.

Ainda no campo das relações sociais, o conceito de numinoso, desenvolvido por Rudolf Otto (1917), oferece uma importante chave para a compreensão da experiência do sagrado. Otto descreve o numinoso como a sensação de “fascínio e medo” diante do divino, uma experiência emocional que transcende o racional.

Contudo, a relação entre o sagrado e o simbólico não se limita a uma experiência de fé e de pertença. O sagrado também se configura como campo de disputa e resistência, como observa Homi K. Bhabha (1994). Na verdade, os espaços sagrados podem ser reivindicados como locais de resistência à imposição de uma identidade colonial, o que é particularmente evidente nas religiões afro-brasileiras (Bhabha, 1994). A história de resistência de homens e mulheres negros de Salvador (Bahia, Brasil), por exemplo, que por meio da religiosidade reafirmam sua identidade e suas raízes, é expressão desse uso do sagrado como território de afirmação cultural e política.

Além disso, podemos perceber o sagrado como um elemento simbólico que serve para afirmar as identidades e a resistência negra (Prandi, 2004; Silva, 2010). As práticas religiosas afro-brasileiras não são apenas rituais espirituais, mas também formas de subversão cultural, onde o sagrado se torna um veículo de emancipação e liberdade. A resistência ocorre, portanto, não apenas nos rituais, mas também na criação de um “território sagrado” que se opõe às dinâmicas de subordinação e discriminação social. O sagrado está, sem dúvida, também na raiz da resistência e da luta indígena. Por exemplo, a Bahia, Brasil, é o lugar onde os europeus chegaram à América do Sul, e hoje os povos indígenas oferecem uma sabedoria de laços com a terra e com a natureza que pode nos ensinar a ‘adiar o fim do mundo’, a resistir ao deserto e à devastação provocada pelo tecnocapitalismo (Krenak, 2020). Estas sabedorias e cosmogonias indígenas são múltiplas, e as suas versões andinas da Pachamama e do Buen vivir são mais conhecidas na Europa.

Por outro lado, o conceito de ritual e simbolismo, proposto por Victor Turner (1969), destaca a importância do sagrado na organização de grupos sociais. Ao estudar sociedades e suas práticas rituais, Turner ressalta que os ritos de passagem são momentos de transição e transformação que permitem aos indivíduos reconfigurar suas identidades e posições na sociedade. A coexistência entre o sagrado e o simbólico também se reflete na maneira como muitas cidades articulam relações sociais e no papel das instituições religiosas como construtoras de coletividades, bem como em eventos vibrantes como o carnaval — ocasiões em que o sagrado, a ordem e a organização são, por algum tempo, suspensos, subvertidos e posteriormente reafirmados, mas também passíveis de deslocamento (Bakhtin, 1984); ou seja, momentos em que o ritual, a dança e a música podem atuar como uma performance transformadora (Schechner, 1995).

O sagrado permeia festas populares e religiões tradicionais, mas também se manifesta em outros tipos de organizações. Roberto DaMatta (1991), bem como Peter Case, Heather Hӧpfl e Hugo Letiche (2012), destacam como o simbolismo e o sagrado no ambiente organizacional explicam a coesão, a motivação e o sentimento de pertencimento entre os indivíduos. Em um contexto de crescente valorização da diversidade religiosa e cultural — e onde a motivação muitas vezes atua apenas como um substituto para o sentido (Sievers, 1993) —, as organizações precisam reinventar a forma como lidam com questões religiosas, unindo fervor e entusiasmo, comprometimento e sentido para gerar formas alternativas de organização.

Esta chamada incentiva a submissão de manuscritos que busquem explorar, dialogar com e, se necessário, questionar o sagrado. Os autores podem encontrar inspiração nos seguintes temas:

• Espaço e/ou lugar e/ou limiares sagrados
• Experiências e/ou estéticas e/ou emocionalidades do sagrado
• Rituais e ritos de passagem
• Sintonia afetiva com o sagrado
• Subjetividade / a alma
• Espiritualidade
• Críticas ao sagrado, incluindo perspectivas pós-coloniais e decoloniais
• Metáforas do sagrado na organização
• O sagrado e a constituição de organizações e comunidades
• O sagrado como justificativa política e ativismo ou conservadorismo
• O que é não sagrado, o profano e as profanações?

Esta edição especial está estreitamente ligada à conferência da SCOS em Salvador (21 a 23 de julho de 2026). Os autores de trabalhos apresentados na conferência são incentivados a submeter seus estudos a esta edição especial, embora isso não seja um requisito.

Referências

Bakhtin, Mikhail. 1984. Problems of Dostoevsky's Poetics. Minneapolis: University of Minnesota Press.

Bhabha, Homi K. 1994. O local da cultura. Belo Horizonte: Editora UFMG.

Case, Peter, Hӧpfl, Heather and Letiche, Hugo. 2012. Beliefs and organizations, New York: MacMillan.

Durkheim, Émile. 1912. As formas elementares da vida religiosa. São Paulo: Martin Fontes.

Eliade, Mircea. 1992. O sagrado e o profano. São Paulo: Martins Fontes.

Krenak, Ailton. 2020. Ideas to Postpone the End of the World, Toronto: House of Anansi Press.

Matta, Roberto Da. 1991. Carnavais, malandros e heróis. Rio de Janeiro: Zahar.

Otto, Rudolf. 1917. O sagrado. São Paulo: Martins Fontes.

Prandi, Reginaldo. 2004. Encantaria brasileira: o livro dos mestres, caboclos e encantados. São Paulo: Companhia das Letras.

Schechner, Richard. 1995. ‘The street is the stage.’ In R. Schechner (Ed.), The Future of rituals, pp. 45-92. London, Routledge.

Sievers, Burkard. 1993. "I. Motivation as a Surrogate for Meaning". Work, Death, and Life Itself: Essays on Management and Organization, , pp. 1-46 Berlin, De Gruyter.

Silva, Vagner Gonçalves da. 2010. Orixás da metrópole. São Paulo: EdUSP.

Turner, Victor. 1969. The Ritual Process. Chicago: Aldine Publishing.

 

 

Número especial de Culture and Organization

Lo sagrado, lo espiritual y lo profano

Editores del número especial:

Jair Nascimento Santos, Universidade do Estado da Bahia, jairsantos@uneb.br

Eduardo Davel, Universidade Federal da Bahia, davel.eduardo@gmail.com

Carolyn Hunter, University of York, Carolyn.Hunter@york.ac.uk

Lo sagrado habita en las organizaciones de diversas maneras. Entre sus expresiones se incluyen manifestaciones culturales, festividades religiosas, rituales, ceremonias y prácticas cotidianas. Lo sagrado no solo nos impulsa a investigar cuestiones espirituales, sino que también nos invita a explorar dimensiones sociales, estéticas, políticas, simbólicas y culturales.

Aunque los vínculos entre lo sagrado y las organizaciones poseen una larga tradición, el mundo actual y los nuevos enfoques teóricos invitan a adoptar nuevas perspectivas, teorizaciones, reflexiones, provocaciones y voces, así como a entablar diálogos artísticos y culturales. Autores clásicos como Mircea Eliade (1992) definen lo sagrado como una dimensión de la realidad que se revela a los individuos de manera extraordinaria y trascendental, rompiendo con el orden de la vida cotidiana. Para Eliade, lo sagrado no es meramente religioso, sino una experiencia que reorganiza el tiempo y el espacio, convirtiéndose en un punto de referencia para la construcción de sentido en la vida humana. El «territorio sagrado» se traduce en la vivencia de rituales que conectan a los individuos con una tradición ancestral y con un universo simbólico que trasciende lo profano.

Según Émile Durkheim (1912), lo sagrado es fundamental para la cohesión social, ya que los rituales y las prácticas religiosas actúan como mecanismos que reconstruyen la solidaridad y la unidad entre los miembros de la sociedad, proporcionando un sentido de pertenencia e identidad colectiva. Para Durkheim, lo sagrado es aquello que preserva el orden social al aportar símbolos que intervienen en la construcción de normas sociales y colectivas.

Asimismo, en el ámbito de las relaciones sociales, el concepto de «numinoso», desarrollado por Rudolf Otto (1917), ofrece una clave importante para comprender la experiencia de lo sagrado. Otto describe lo numinoso como una sensación de «fascinación y temor» ante lo divino; una experiencia emocional que trasciende lo racional.

Sin embargo, la relación entre lo sagrado y lo simbólico no se limita a una experiencia de fe y pertenencia. Lo sagrado también se configura como un campo de disputa y resistencia, tal como observó Homi K. Bhabha (1994). De hecho, los espacios sagrados pueden reivindicarse como lugares de resistencia frente a la imposición de una identidad colonial, algo particularmente evidente en las religiones afrobrasileñas (Bhabha, 1994). La historia de resistencia de hombres y mujeres negros en Salvador (Bahía, Brasil) —quienes, a través de la religiosidad, reafirman su identidad y sus raíces— es una expresión de este uso de lo sagrado como territorio de afirmación cultural y política.

Asimismo, podemos percibir lo sagrado como un elemento simbólico que sirve para afirmar las identidades negras y la resistencia (Prandi, 2004; Silva, 2010). Las prácticas religiosas afrobrasileñas no son solo rituales espirituales, sino también formas de subversión cultural, donde lo sagrado se convierte en un vehículo para la emancipación y la libertad. Por tanto, la resistencia no se manifiesta únicamente en los rituales, sino también en la creación de un "territorio sagrado" que se opone a las dinámicas de subordinación y discriminación social. Sin duda, lo sagrado también está en la raíz de la resistencia y la lucha indígenas. Por ejemplo, Bahía (Brasil) es el lugar donde llegaron los europeos a América del Sur; hoy, los pueblos indígenas ofrecen una sabiduría basada en los vínculos con la tierra y la naturaleza, capaz de enseñarnos a "aplazar el fin del mundo", a resistir ante el desierto y la devastación provocados por el tecnocapitalismo (Krenak, 2020). Estas sabidurías y cosmogonías indígenas son diversas; sus versiones andinas, como la Pachamama y el Buen Vivir, son más conocidas en Europa.

Por otro lado, el concepto de ritual y simbolismo propuesto por Victor Turner (1969) destaca la importancia de lo sagrado en la organización de los grupos sociales. Al estudiar las sociedades y sus prácticas rituales, Turner subraya que los ritos de paso son momentos de transición y transformación que permiten a los individuos reconfigurar sus identidades y sus posiciones en la sociedad. La coexistencia entre lo sagrado y lo simbólico se refleja también en la forma en que muchas ciudades articulan las relaciones sociales y el papel de las instituciones religiosas como constructoras de colectividades, así como en eventos vibrantes como los carnavales, donde lo sagrado, el orden y la organización quedan —por un tiempo— suspendidos y subvertidos para luego ser reafirmados, aunque también pueden desplazarse (Bajtín, 1984); es decir, espacios donde el ritual, la danza y la música pueden actuar como una performance transformadora (Schechner, 1995).

Lo sagrado desempeña un papel central en las fiestas populares y las religiones tradicionales, pero también se manifiesta en otros tipos de organizaciones. Roberto DaMatta (1991), así como Peter Case, Heather Hӧpfl y Hugo Letiche (2012), destacan cómo el simbolismo y lo sagrado dentro de las organizaciones explican la cohesión, la motivación y el sentido de pertenencia entre los individuos. En un contexto de creciente valoración de la diversidad religiosa y cultural —y donde la motivación a menudo solo puede actuar como un sustituto del sentido (Sievers, 1993)—, las organizaciones deben reinventar su forma de abordar las cuestiones religiosas y conjugar fervor y entusiasmo, compromiso y sentido, para generar formas alternativas de organización.

Esta convocatoria invita a presentar manuscritos que exploren, dialoguen con y, de ser necesario, cuestionen lo sagrado. Los autores pueden inspirarse en los siguientes temas:

• Espacio, lugar y/o umbrales sagrados
• Experiencias, estética y/o emocionalidad de lo sagrado
• Rituales y ritos de paso
• Sintonía afectiva con lo sagrado
• Subjetividad / el alma
• Espiritualidad
• Críticas a lo sagrado, incluidas las perspectivas poscoloniales y decoloniales
• Metáforas de lo sagrado en la organización
• Lo sagrado y la constitución de organizaciones y comunidades
• Lo sagrado como justificación política y activismo o conservadurismo
• ¿Qué es lo no sagrado, lo profano y las profanaciones?

Este número especial está estrechamente vinculado a la conferencia de la SCOS en Salvador (21-23 de julio de 2026); se anima a los autores de trabajos presentados en dicha conferencia a enviar sus obras a este número especial, aunque no es un requisito obligatorio.

Referencias

Bakhtin, Mikhail. 1984. Problems of Dostoevsky's Poetics. Minneapolis: University of Minnesota Press.

Bhabha, Homi K. 1994. O local da cultura. Belo Horizonte: Editora UFMG.

Case, Peter, Hӧpfl, Heather and Letiche, Hugo. 2012. Beliefs and organizations, New York: MacMillan.

Durkheim, Émile. 1912. As formas elementares da vida religiosa. São Paulo: Martin Fontes.

Eliade, Mircea. 1992. O sagrado e o profano. São Paulo: Martins Fontes.

Krenak, Ailton. 2020. Ideas to Postpone the End of the World, Toronto: House of Anansi Press.

Matta, Roberto Da. 1991. Carnavais, malandros e heróis. Rio de Janeiro: Zahar.

Otto, Rudolf. 1917. O sagrado. São Paulo: Martins Fontes.

Prandi, Reginaldo. 2004. Encantaria brasileira: o livro dos mestres, caboclos e encantados. São Paulo: Companhia das Letras.

Schechner, Richard. 1995. ‘The street is the stage.’ In R. Schechner (Ed.), The Future of rituals, pp. 45-92. London, Routledge.

Sievers, Burkard. 1993. "I. Motivation as a Surrogate for Meaning". Work, Death, and Life Itself: Essays on Management and Organization, , pp. 1-46 Berlin, De Gruyter.

Silva, Vagner Gonçalves da. 2010. Orixás da metrópole. São Paulo: EdUSP.

Turner, Victor. 1969. The Ritual Process. Chicago: Aldine Publishing.